生与死的问题，是任何宗教都需要去解答的问题。其中蕴含了各种宗教对生命本源及其归宿的观点与认识，也是对人心底最原始心理隐患的解决与承诺。但因为各个宗教因其基本的教理、教法的不同，对生死的看法也各异。佛求来生，道求不死。佛道两家生死观迥然而异，但在其发展过程中，仍然有相互借鉴之处。本文主要简单论述佛教与道教对于生死的一些观点，由此来探求它们的区别和联系。
一、浅论道家自然主义生死观 道教为中国本土宗教，缘起于道家之学。道家创始人为老子，提出贯穿于世界万物之中的法则“道”，把“道”奉为高于天帝鬼神的至上原理。老子曾提出“出生入死”的观点，认为人活在世上不易，人生危机四伏，稍不注意就会踏入死地，因此要遵循天道，自然无为。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生[1]”。“不自生”说的是不主观的生灭妄动，以自然为本。人如果想到达像天地那样的长生，就只能取法于长生的秘诀，秘诀就在于“不自生”。老子这些观点，奠定了道家以道为本超越死亡的自然主义生死观的基础。庄子对生死问题作了，较多的论述，提出生死的本质与人生的归宿问题。认为生死是不可逆转的天命，就像有白天就一定有黑夜一样。他认为人是悲哀的，从出生开始就在走向死亡，在活着的过程中，汲汲于名利，纵使精疲力竭也不见成功，没有想过自己的归宿，也没有真正的自我。因此庄子在寻找令精神超越生死的有效之道。 后来魏晋时的道学思想家们仍提出自己对生死的看法。王弼认为为了达到生的目的，要把生从死的深渊中解救出来，顺其自然，要求达到对本体的觉醒，回到生命的根源之中，达到“生”的宁静和生命之常。阮籍认为生是可贵的，追求生的永恒性，但生与死是相连贯的，没有明确的界限，应该恬淡的来生，宁静的去死。他向往一种生命的超越性，认为世俗礼法都是束缚自然生命的枷锁。而到嵇康，他的生死观的主题是追求长生而为其养生，“长获千余岁，下可数百年，可有之尔。”[2]认为确实有仙人的存在。在他的养生观念中，“寡欲”是主要的内容，认为欲望与生的超越性是不相容的。 在相当长的时间内，道教超越生死而达到解脱的追求，主要集中在生命永存之上，它不像别的宗教那样讨论人死后如何如何，而是讨论人如何不死，它对超越生死着墨较多，而对于解脱却不大用心。之后隋唐五代，随着“重玄”哲学的提出，道教的修仙理论进一步发展。到了宋代，道家内丹学的提出，进一步探究其本质“性命”，由此寻出主体的根源——心。全真道提倡出家修道，励志苦行，并不言肉体不死，而是在吸收佛家“明心见性”等观点的基础之上，讲求性命双修，认为“修仙之道，性命之事”。 道教教义“杂而多端”，刘勰在《灭惑论》中就曾说到道教“上标老子，次述神仙，下袭张陵”。道教教义根源于早期道家思想家，以清净无为为旗号，承道家兼容并蓄之长，并受诸家影响，其生死观的某些方面也受到佛家影响。我们会在下文对其进行论述。 二、浅论佛家轮回观念 关于佛家生死问题的提出，可以追溯到佛祖释迦牟尼。佛祖释迦摩尼本为印度迦吡罗卫国太子，因为对生老病死苦等的悲悯，出家修道，最终成为圆满觉知宇宙人生实像的大觉者——佛陀。在佛陀得道后，怀着普度众生的本怀，说法四十余年。其所说法，围绕死生之解脱为中心。而佛陀所说的生死轮回，并非仅仅沿袭了当时婆罗门教的传统，而是以证得的宿命通、天眼通等超常智力的直观为根据的。《阿含经》中有这样的记载“我以过于人宿命智慧，见众生无量过去世”，“我以过于人清净天眼，见众生死此生彼”“我出于过人，见此众生死时生时”[3] 人死永灭的主张，佛家称为“断见”或“断灭论”佛教中人都对此有过批驳。《中阿含经》中有故事记载说迦叶和一个叫弊宿的奴隶主怀有异见。弊宿认为人死后并没有来世，也没有善恶报应。这个故事就是说迦叶和弊宿关于断灭的辩论。另外在佛弟子的论典之中，也有论证过人死非断。龙树也曾举出八条人死非断的理由，分别从天性、天眼、烦恼、宿命通、身心关系、经书、圣人可信、缘起法等方面论证轮回。 与断见一样，佛家认为“常见”也是违背缘起法的一种邪见。“常见”即真常不变的东西。佛教的千经万论，无不力破我见、我执。佛教的“三法印”之说——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”即以“无我”为中心，即“空”。以上所论述的轮回说，是非断非常的轮回观。 大乘佛教在对于轮回形态的划分中有一些新的描述。如《大智度论》中说：“复有四种道，声闻道、辟之佛道、菩萨道、佛道”，“复有六种道，地狱道、畜生、恶鬼、人、天、阿修罗道”[4]也就是说在大乘佛教中除了原先所具有的六道之外，还具有达到涅槃的几种道，声闻道、辟之佛道、菩萨道、佛道就属于这种道。这类理论后来在一些教派比如天台宗中被称为“十界”。佛教生死观纵观于佛教整个庞大的理论体系之中，这里就只简单描述不多加赘言。 三、佛教与道教生死观之区别- 对现世的态度佛教和道教的一个较大区别，就在于他们对现世的态度有所不同。道教的乐生观主张“身重于物，贵生恶死”。道教以生之为人而感到快乐，认为是天地之大德，以现世为乐土，主张入世。道教的神仙信仰的一个基本前提是人的肉体。太平经中提到：“今居天地之间，从天地开辟以来，人人各一生，不得再生也。”道教认为一个人若要修炼成神仙，就需要在有生之年里修行才能达到，若是死了，就失去了修炼成仙的机会。这样的思想奠定了道家的贵生观念。道家认为人的生命可贵的。《太平经》提到“天地之性，万二千物，人命最重”。也肯定了人的特殊性及其可贵之处，体现了人的人生价值。在老子的论述中，提到大量的治国牧民之道，而在庄子那里，从老子的思想政治性转向了自身修养方面，勾勒出一个自由清净的神仙世界。道家在此基调上强调入世，把关注点放在现世，通过修炼等途径以达到“长生不死”“肉体飞升”的效果，身登三清之境。而佛教却与道教迥异，佛教认为现世为苦海，主张脱离苦海以达到彼岸，讲出世。突出表现在他的四谛说和三法印说中。四谛分为苦，集，灭，道四谛。苦谛是佛家的价值判断，认为人生于天地之间，都是痛苦的，痛苦伴随与人生，不得解脱。其中包括生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴等八苦。人生犹如在火海，无时不苦。三法印是说“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。佛教认为世间万物都是不断变迁的，没有湛然常住，永恒不变的事物。金刚经有佛偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”[5]人生亦是虚幻无常的。因为人生无常，人也不能自我主宰。人处在无穷的恐惧中，死神随时会降临。正是由于这种对现世生活消极而无奈的态度，“人生皆苦”的价值观。导致了佛家出世的态度，并促使他们追求一种精神上的超越性，以期达到脱离苦海的愿望。中国的大乘佛教进一步立足于众生，发普度众生之愿，提出“生死与涅槃不二”“世间与出世间不二”等观点。2．果报道教的“承负”是太平经的基本理论之一，和佛教的“业报轮回”说一样，讲究“善有善报，恶有恶报”。但二者也具有较大差异。“承负”说在《太平经》中有具体描述：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪……负者，乃先人负于后生者也。”[6]也就是说，今人要承担先人善恶行为的后果。而“业报轮回”是佛教的基本教义之一，它将人的一切思考和行为分为身、口、意三业。业和因果关系相结合，会产生由过去行为导致的力量，称为“业力”。业从性质上分，分为：善业、恶业、无记业三种。其中善恶二业会产生不同的果报，即为“善有善报，恶有恶报”。佛教认为：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。根据业力不同，有情众生在“三界”“六道”中轮转。处于六道中的众生无法逃脱轮回之苦。二者的区别在于：第一，产生果报的原因不同。道家“承负说”认为：“天”为果报的施报者，而佛家“业报轮回说”认为并不存在施报者，真正产生果报的是有情众生对世界的“无明”；第二，主体不同，“承负说”认为祖先为善为恶，子孙受果，而佛教的业报主体则是自己，也就是所谓的“自作自受”；第三，善恶伦理标准不同，“承负说”更强调的忠孝的道德伦理，而“业报轮回说”则更强调个体之间的关系；第四，从解脱果报的方式来看，道家讲究“行太平之道”即行大功德，而佛家讲究的是通过般若智慧跳脱轮回，达到彼岸。3.
- 长生不老和涅槃在历史发展过程中“长生不老”一直是道教的终极追求，而“涅槃”，是佛教达成解脱的途径，以求达到常、乐、我、净的境界。道教乐生，认为人的生命只有一次，人死就不能再一次得到生的机会。而生在现世是一件如此快乐的事，于是他们不断谋求长生之法，以期达到长生不老的目的。他们以自身效法天地，秉承“人法地，地法天，天法自然”的原则，讲求合乎天道，达到天地那样长久的目的。因此于此相应，道教创造出一个清净的神仙体系，作为道教终极的理想。
佛教四谛说集中体现他们的终极理想。四谛之中，苦谛让人们认识到现世犹如火海，人生如此悲苦，苦是人生的实相。集谛集中分析的苦的源泉来自于各种各样的贪欲，如贪嗔痴三毒。灭谛则指明了人生最高的理想境界——涅槃，灭的含义即为脱离 苦海、涅槃寂静。这正体现了佛家最终极的追求。而在道谛中，道为通达之意，也是道路的意思。这种道路是达到寂灭解脱的方法和手段。相对应的，佛教也描绘了所谓的极乐世界，分别为西方之弥陀净土，东方之净琉璃世界等。
四、道家对佛家思想的借鉴
虽然佛道两家教义有大量不同之处，但二者仍有一定联系。东晋时期，随着佛教的兴盛，道教也吸收了大量学说组建自家的理论体系。其中三界、五道、轮回、因果等学说都被原封不动或是些许改动加入道经。例如佛家说三界有二十八天，而道家则说三界有三十六天；佛家说八大地狱，道经则说九幽地狱等等，就连善恶果报说也是从佛教所借鉴而来。- [1] 《老子》第七章[2] 《养生论》[3] 《中阿含经》卷十二《天使经》[4] 《大智度论》卷二十七[5] 《金刚经》[6] 王明，《太平经合校》P.70
